Ngũ uẩn (sắc, thọ, tưởng, hành, thức) và lợi ích của việc quán chiếu ngũ uẩn

Ngũ uẩn nằm trong giáo lý nguyên thủy và có vai trò rất quan trọng đối với người tu học Phật. Không chỉ người xuất gia mà hàng Phật tử tại gia cũng cần hiểu rõ về ngũ uẩn để có một hành trang trên bước đường tu đạo cầu giải thoát. Bởi đây được coi là gốc của các khổ đau. Vậy ngũ uẩn là gì? Tu tập quán chiếu để hiểu về ngũ uẩn sẽ mang lại lợi ích gì cho chúng ta?

Kính mời quý Phật tử cùng theo dõi bài viết dưới đây qua sự chia sẻ của Thầy Thích Trúc Thái Minh.

Ngũ uẩn là gì?

Ngũ uẩn hay còn gọi là ngũ ấm. “Ngũ” gồm năm yếu tố: sắc, thọ, tưởng, hành, thức; “uẩn” là sự tích tụ; “ấm” là che đậy, trùm phủ. Tựu chung lại, ngũ uẩn (ngũ ấm) là năm uẩn, trùm phủ thân tâm chúng ta, làm cho trí tuệ chân thật không hiển lộ ra được. Ngũ uẩn (ngũ ấm) không chỉ nói về thân xác mà còn bao gồm phần tinh thần của chúng ta. Vậy nên, thiếu một uẩn cũng không được mà phải đầy đủ năm uẩn mới hợp thành một chúng sinh. Cũng giống như nắm tay là do 5 ngón tay cùng với bàn tay kết hợp mà thành, nếu xòe bàn tay ra thì không còn gọi là nắm tay nữa.

Ngũ uẩn bao gồm những gì?

Ngũ uẩn gồm sắc uẩn, thọ uẩn, tưởng uẩn, hành uẩn, thức uẩn. Trong đó, sắc uẩn là thân xác, vật chất của chúng ta; còn thọ uẩn, tưởng uẩn, hành uẩn, thức uẩn thuộc về lĩnh vực tinh thần, tâm linh.

1. Sắc uẩn

Chữ “sắc” trong Phật giáo nói về vật chất, nghĩa là nói về thân xác thịt của chúng ta, gọi là thân tứ đại do đất, nước, gió, lửa hợp thành. 

2. Thọ uẩn

Thọ uẩn là các cảm thọ mà ta thường gọi là cảm xúc, cảm giác. Cảm giác sung sướng thì gọi là thọ lạc; đau khổ gọi là thọ khổ; trung tính gọi là thọ xả, bất khổ bất lạc (không khổ không sướng). Như vậy, thọ uẩn của chúng ta chỉ có ba trạng thái: một là khổ, hai là lạc và ba là bất khổ bất lạc. 

Ví như buổi sáng dậy thấy mặt trời rất đẹp, chúng ta vươn vai, hít thở thấy khoan khoái, đó là thọ lạc. Đến buổi trưa, chúng ta gặp phải chuyện bất như ý: bị ngã đau, đói rét, mất mát tài sản… đó là lúc thọ khổ xuất hiện. Buổi tối, chúng ta ăn cơm xong, không thấy vui cũng không thấy buồn gọi là xả thọ hay cảm thọ trung tính. Dù cảm giác, cảm xúc như thế nào thì chúng ta cũng quy được về ba cảm thọ này. 

3. Tưởng uẩn

Uẩn thứ ba là tưởng uẩn, tức là những tri giác, tư tưởng, suy nghĩ và nó chi phối gần như toàn bộ cuộc sống tâm linh của chúng ta. Chúng ta nhớ gì, nghĩ gì, tưởng tượng điều gì đều thuộc về tưởng uẩn. 

4. Hành uẩn

Hành là các sự vận hành nơi tâm thức của chúng ta. Chúng ta yêu thích, ghét bỏ, giận dỗi, chán nản… là thuộc về hành uẩn. Hành uẩn kích thích tưởng uẩn để sinh ra tất cả suy nghĩ đáp ứng, phản ứng lại với các trần cảnh. 

5. Thức uẩn

Đó là khả năng nhận biết, phân biệt các giác quan hay sáu căn đó là mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý của chúng ta. Ví dụ, mắt có thể phân biệt các sắc màu như xanh, đỏ, tím, vàng, trắng, đen… hay nhận biết cao, thấp. Tai có thể phân biệt được âm thanh rung động với tần số nào, đó gọi là nhĩ thức hay là nhận thức của tai. Tương tự đối với mũi, lưỡi, thân thể và ý thức đều có khả năng nhận biết, phân biệt được. 

Tại sao nói ngũ uẩn là vô ngã?

Trong kinh Bát đại nhân giác - Điều giác ngộ thứ nhất, Đức Phật dạy: “Năm ấm là vô ngã”, nghĩa là năm ấm hợp thành thân tâm này và không có ngã. “Vô” là không, “ngã” là tôi, ta, tao, tớ, mình. 

Điều này rất khó hiểu, bởi chúng ta thấy rõ ràng thân mình, chân biết đi đứng, tay biết cầm nắm đồ vật (sắc); chúng ta có vui buồn (thọ), nhớ nhung (tưởng), yêu thích (hành), nhận biết sắc màu xanh, đỏ, tím, vàng (thức) nhưng tại sao Đức Phật lại khẳng định năm uẩn này không phải là tôi, không thuộc về tôi?

1. Đối với Sắc uẩn

Chúng ta lầm tưởng thân này của mình có thật nhưng sự thật thì thân xác này là sự duyên hợp của các yếu tố đất, nước, gió, lửa. Khi đất, nước, gió, lửa tan hoại, thân xác cũng tan hoại theo, vậy nên thân xác không phải là của tôi vì tôi không thể làm chủ được nó.

Hơn thế nữa, từng bộ phận trên thân, chúng ta đều cho đó là của mình: chân tôi, tay tôi, đầu tôi, mắt tôi…Vậy khi mất đi cái chân, cái tay thì cái tôi có mất theo không? Câu trả lời là không. Bởi vì chân là chân, tay là tay nên mất đi cái chân, cái tay thì cái tôi vẫn còn. Vậy thì lục phủ ngũ tạng: tim, gan, phổi… có phải là tôi không? Chúng ta cũng biết rõ câu trả lời là không vì tim là tim, gan là gan. 

Giả sử chúng ta hiến gan cho người khác thì cái tôi cũng không mất đi, cũng không chạy sang cơ thể người đó. Nếu tim ngừng đập thì có thể ghép tim thay thế, cơ thể này vẫn tiếp tục hoạt động. Tương tự như vậy với tất cả các bộ phận khác trên cơ thể mình; dù có mất đi thì cái tôi cũng không mất đi. Từ đó, chúng ta có thể khẳng định rằng cơ thể này, tức sắc uẩn là vô ngã, không có cái tôi.  

2. Đối với Thọ uẩn

Chúng ta thấy cảm thọ thay đổi liên tục: có khi sáng thì vui sướng, trưa thì đau khổ, chiều thì mơ màng. Vậy cảm thọ nào là tôi? Nếu vui sướng là tôi thì  khổ lại không phải tôi. Nếu khổ là tôi thì vui sướng không phải là tôi. Vậy thì, ba cảm thọ (lạc, khổ và bất lạc bất khổ) đều không phải là tôi vì vui sướng là vui sướng, khổ là khổ, những buồn vui đó đều có thể thay đổi mà tôi không làm chủ được. 

Đây cũng là cái nhìn khách quan của Phật giáo mà nhà Phật gọi là Minh Sát Tuệ, tức thấy rõ sự thật một cách rất sáng suốt. 

3. Đối với Tưởng uẩn 

Tư tưởng, tưởng tượng có phải là tôi không? Nếu để ý, chúng ta thấy ý nghĩ của mình thay đổi liên tục, miên man không có điểm dừng. Chúng ta hết suy nghĩ những chuyện trên trời, dưới đất, lại suy nghĩ mọi chuyện từ Đông sang Tây, từ cái A tới cái B. Như vậy chúng ta thấy ý nghĩ thay đổi liên tục, không có cái gì thuộc về tôi. 

4. Đối với Hành uẩn

Tức là những cái yêu, cái ghét, cái thích, cái chán xung quanh ta và ta tự cho đó là chính mình. Tôi thích thì tôi không chán, lúc tôi không thích thì tôi chán. Tuy nhiên, sự thật thì nếu yêu là tôi, vậy đến lúc ghét thì đó là ai? Lúc vui thì chúng ta cho rằng là tôi vui thế còn khi chúng ta buồn thì có phải là tôi buồn không? Chính vì hành uẩn luôn thay đổi cho nên những cái đó đều không phải là tôi. 

5. Đối với Thức uẩn

Thức là những cái phân biệt, nhận biết nhưng chúng lại nhận biết theo sự thay đổi của duyên trần cảnh. Cảnh nhộn nhịp thì cảm xúc vui mừng, hân hoan; cảnh cãi vã thì buồn bã;... Vậy nên, sự nhận biết này không phải là tôi vì tôi không làm chủ được nó.

Như vậy, qua phân tích sắc uẩn, thọ uẩn, tưởng uẩn, hành uẩn, thức uẩn chúng ta đều không thấy có cái tôi trong đó. Vậy mà, chúng ta lâu nay đều lầm tưởng thân tâm này có thật và cũng từ thân tâm này, chúng ta đã tạo ra biết bao sự khổ cho mình, cho người.

Lợi ích của việc tu tập quán chiếu ngũ uẩn

Chúng ta biết Sophia - một người máy thông minh, do được nạp các dữ liệu chương trình vào nên ai hỏi gì, cô ấy đều trả lời được hết. Cô ấy cũng có đầy đủ các biểu hiện cảm xúc, biết vui, buồn, giận hờn, biết nói yêu thương, ứng xử như một con người thật. Chúng ta nghĩ rằng khi cỗ máy đạt đến trình độ thông minh, biết phản ứng như vậy thì chắc hẳn bên trong cô người máy này có linh hồn, gọi là cái tôi nhưng chúng ta biết rõ đây chỉ là một cỗ máy, không có một cái tôi nào trong đó.

Và liên hệ đến con người, chúng ta thấy thân thể vận hành như cỗ người máy vậy. Chúng ta nghĩ rằng có cái tôi trong thân thể này nhưng thực chất khi chúng ta tìm kỹ, phân tích rõ mới thấy không có một cái tôi nào ở trong thân thể mình. Và đây chính là phát minh đặc biệt của Phật giáo, phá tan mê lầm của chúng ta từ bấy lâu nay. Nếu những ai có thực hành Pháp, chúng ta sẽ thấy rõ lời Đức Phật dạy là đúng, không có cái tôi nào nơi thân xác này. Vậy, hiểu rõ lý vô ngã (không có cái tôi) sẽ mang lợi ích gì cho chúng ta?

Khi hiểu được lý vô ngã, chúng ta sẽ sống an lạc hơn bởi chúng ta không còn chấp cái tôi, cái ngã của mình. Chúng ta hiểu rằng, những chuyện đau khổ trên đời xảy ra đều do chúng ta mê lầm ảo tưởng rằng, thân tâm này có cái tôi. Đức Phật là người có trí tuệ siêu việt, thấu suốt mọi sự thật của vũ trụ này và Ngài chỉ ra cho nhân loại thấy, giữa thân xác (sắc) và phần tâm linh (thọ, tưởng, hành, thức) chỉ là một tổ hợp, duyên hợp mà thành, chịu sự chi phối của luật vô thường chứ không có cái gì thật là tôi trong đó cả.

Chúng ta phải tư duy, quán chiếu thì mới có thể thâm nhập, hiểu rõ được đạo lý vô ngã của cuộc đời này. Muốn tu học Phật Pháp, muốn tu tập tiến bộ thì chúng ta phải nhìn cho đúng sự thật rằng không có cái tôi nào trong thân tâm này; thấy được mọi sự khổ đều được dựng lên từ cái tôi, từ bản ngã này. Quả thật, chúng ta sống một đời, làm điều gì cũng vì tôi nhưng cái tôi lại không hề có thật. 

Khi một con người đã đạt được, chứng ngộ sự vô ngã thì người đó không còn tâm ích kỷ, tức là không còn bản ngã; mà chỉ còn vị tha, từ bi yêu thương. Như chư Phật, Bồ Tát, cho đến các vị Thánh Tăng đã giác ngộ lý vô ngã này thì các Ngài không còn bị chướng ngại bởi bất kỳ điều gì nữa mà ở các Ngài chỉ có sự an lạc, hạnh phúc vĩnh viễn.

Từ lời giảng của Thầy Thích Trúc Thái Minh, mong rằng bài viết này sẽ giúp quý Phật tử hiểu được lời Đức Phật dạy “ngũ ấm vô ngã”. Hiểu được lý vô ngã để không đắm chấp thân tâm mình; từ đó, chúng ta biết sử dụng “phương tiện” thân tứ đại của mình làm các nghiệp thiện lành cùng với tâm từ bi yêu thương thì phước lành sẽ đến với chúng ta và góp phần giúp thế giới này sẽ trở nên tốt đẹp hơn.